金陵望灌水
在《原仁第一》中，我们追溯了作为一种手段的“仁”，其初心使命是服务于避免“犯上”“作乱”之目标。
在这一目标的驱动下，“仁”，被操作化为一系列具体的“礼”，而“礼”表现在君臣、父子、师生等社会关系的方方面面。
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这一“礼”的核心，就是对于相对上位者的服从与顺从，然而，夫子又明确指出，不是所有的服从与顺从，都是符合“仁”的，其中，以“巧言令色”为代表的服从与顺从，是“鲜矣仁”，即，这是一种两面人，服从的意图在于背叛，甚至推翻上位者。
“巧言令色”，具有丰富的内涵，涉及到言论上的阿谀奉承，行动上的和颜悦色。
在“学而第一”中，对于行动上呈现出来的“色”，进行了重点分析，主要有：
一是“贤贤易色”中的“色”。
“贤贤易色”之“色”，要在与“巧言令色”之“色”的对比中，才能彰显出其独特的价值。
“巧言令色”之“色”是小人之色，天生存在不良动机，为此，需要以君子的“贤贤”之“色”来取代。
那么，“贤贤易色”中的“色”，又是什么样子的呢？
在子夏看来，包括三个方面：
在事亲层面，要“竭其力”。“竭其力”，意味着不虚张声势；
在事君层面，要“致其身”。“致其身”，意味着不逃避责任；
在事友层面，要“言而有信”。“言而有信”，意味着不画饼忽悠。
这刚好与小人之“巧言令色”，形成鲜明对比。
二是“君子不重则不威”中的“色”。
在此，夫子从正面提出了君子之色在于要有威严，不要像小人那样浮夸、轻佻。
基于这一定位，不怒自威，就成为礼制下君子人格修炼的一个重要方向。
三是“贫而无谄，富而无骄”中的色。
这是大富豪企业家子贡，也就是端木赐提出来的问题。
这一问题，把人之行为态度，与贫富地位联系起来了。其现实性在于：
贫穷，会让人自卑，在与他人的交往中，会不自觉地讨好他人，形成谄媚人格；
富裕，则会让人狂妄，在于他人的交往中，会不自觉地飞扬跋扈起来，形成藐视他人的人格。
端木赐，由贫而富，但其接人待物在外部表现上，并没有出现“嫌贫爱富”的重大变化，依然保持相对的稳定性。
对于这一问题以及隐藏在这一问题背后的关于子贡的评价问题，夫子是作出肯定的，即，“可也”。
然而，夫子又指出，做到这个，还不算最高境界，更高的境界在于“贫而乐，富而好礼”。
这一新要求，对贤贤易色中的“色”，再次进行了拓展：
“贫而乐”，即，在心态上，对于物质上的匮乏状态，并没有负面情绪，即也就是“不役于物”了，其现实榜样，就是颜回。
这是夫子最喜欢的学生。为什么要提这一心态？原因在于，这是对子贡“贫而无谄”的回应。
在子贡看来，“贫而无谄”的潜台词是，“贫”应该“谄”，故，“无谄”方可贵，方值得夸赞。
对于子贡的这一心态，夫子显然是看出来的。
这一心态，虽然于事实层面已属难得，但其隐含的潜台词，依然意味着，心境要受物质状态影响，依然是“役于物”，依然未达真正的通透之境。
正是在此基础上，夫子为子贡提出了新的修理目标，即，“贫而乐”。
这句话的意思，并不真的是以贫为乐，而是以不役于物为乐。
“富而好礼”，则是对“富”了之后社会行为的进一步规范。
“富而不骄”，仅仅是说能够控制住自家的心态，这还不够，应该达到的境界是，即使有钱，有很多钱，在接人待物上，依然保持稳定的礼节，不因有钱而失礼于人。
从“富而不骄”到“富而好礼”，其实质就是一个由己及人的变化。
节之于己，难；礼之于人，更难。
当然，我们说，“仁”的概念，处理的是上下关系。
“贫”，本质是下位，而“富”为上位。
“贫而乐”，是下位者的自我修炼，而“富而好礼”，则是上位者的一种德行。
经过这一规范，上下位之间，才能无乱，才能和谐。
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